L'hôte sans abri : réflexions sur le temple sacré 1ère partie.

par Gal Einai5 septembre 2024

La Torah s'ouvre avec le récit de la Création, puis se poursuit avec les événements de l'humanité antique, dévoile l'histoire des Patriarches et de leurs fils, décrit l'Exode d'Égypte et les pérégrinations dans le désert, et énumère les 613 commandements couvrant tous les aspects de la vie. Mais en fin de compte, tout tourne autour d'une seule chose et aspire à une seule chose : la construction du Temple.

L’objectif de la création – atteindre le Temple – est évoqué dès la première lettre de la Torah. La Torah s’ouvre avec la deuxième lettre de l’alphabet, la lettre beit , qui signifie littéralement « une maison », suggérant que le but de la Création est d’évoluer et d’être perfectionnée jusqu’à devenir elle-même une sorte de maison, un récipient qui contient la lumière divine à partir de laquelle elle a été créée. C’est ainsi que les sages interprètent le verset qui conclut le récit de la création, « ce que Dieu a créé pour faire » [1] : Il « a créé » ( bara ) pour que nous puissions « faire » ( la'asot ), c’est-à-dire perfectionner le monde par l’action [2] .

Par deux fois, nous avons construit une maison pour le Créateur dans ce monde. Mais dans les deux cas, nous n’en étions pas dignes et elle a été détruite. Le jour où nous ressentons l’absence de notre demeure divine plus que tout autre est Tisha Beav , le 9e jour du mois d’av. Ce jour-là, nous nous souvenons que, dans un certain sens, nous sommes tous sans abri , en deuil de la perte du Temple et aspirons à une nouvelle demeure où nous et Dieu pourrons demeurer ensemble pour toujours. Mais dans les jours et les semaines qui suivront Tisha Beav , nous devrions nous concentrer sur le futur troisième Temple et sur le type de demeure qu’il est censé être.

Au niveau le plus élémentaire, il s’agit d’une maison littérale – une maison de prière, de repentance et d’offrande de sacrifices, qui doit être établie « dans le lieu que Dieu choisira ». [3] C’est l’interprétation littérale et, en règle générale, « une Écriture ne manque jamais de sens littéral ». [4]

Cependant, la maison extérieure est aussi une métaphore et un vêtement pour une autre maison, intérieure et spirituelle, qui doit être établie en nous. Le verset même qui ordonne sa construction y fait allusion dès le début : « Qu’ils me fassent un sanctuaire », dit-il, « pour que j’habite en eux. » [5] Le verset ne dit pas « en son sein », le sanctuaire, mais plutôt « en eux », en référence au cœur de ses constructeurs. En effet, l’une des offenses les plus centrales décriées par les prophètes était l’accomplissement du service extérieur du Temple sans le service intérieur du cœur.

La question est bien sûr de savoir comment. Comment pouvons-nous créer un espace dans notre cœur et y faire entrer notre Créateur ?

Qui est l'hôte ?

Le commandement de construire une maison pour Dieu est paradoxal. D’un côté, il implique que nous sommes les propriétaires de la maison, qu’Il ​​est l’invité et que nous L’invitons dans notre maison. [6] De l’autre, qui accueille réellement qui dans ce monde ? Après tout, la situation réelle est exactement l’opposé : du Saint Bienheureux, il est dit : « Il est le lieu du monde et le monde n’est pas Son lieu » [7] et nous sommes donc des invités de passage, passant par Son monde, buvant une tasse de thé, laissant au mieux un cadeau, au pire un désordre, puis disant au revoir et partant. Comment pouvons-nous nous considérer comme des propriétaires qui accueillent Dieu dans Son propre monde ?

Une première solution au paradoxe est apportée par la distinction halakhique (relative à la loi juive) entre le « domaine privé » et le « domaine public ». A première vue, le « domaine privé » désigne le domicile d'une personne et le « domaine public » désigne la zone située entre les maisons.

Mais ces termes ne sont pas seulement halakhiques . Ils expriment également deux modes de compréhension de la réalité . D’un point de vue terrestre, notre monde est une sorte de « domaine public » – un espace ouvert partagé par une multitude d’êtres, chacun avec une expérience, une perspective, une volonté et une opinion différentes. Cependant, d’un point de vue plus spirituel, notre monde peut également être considéré comme le « domaine privé » du Saint Béni – une immense maison privée qu’Il ​​gère et dans laquelle réside Son esprit – dans toutes ses ailes et ses pièces. Cette perspective peut être loin de notre expérience quotidienne, mais elle représente une vérité supérieure.

Remarquez maintenant que ces deux perceptions reflètent exactement les deux côtés de notre paradoxe. Selon la perception selon laquelle le monde est un domaine public, nous en sommes les propriétaires et Dieu, pour ainsi dire, erre dans les rues et frappe à notre porte pour nous demander de le laisser entrer . En revanche, selon la perception selon laquelle le monde est un domaine privé, Dieu est le propriétaire de la maison et nous sommes des invités dans sa maison . Le paradoxe de l'accueil est donc le produit de deux points de vue : l'un voit le monde comme le domaine privé de Dieu et l'autre le voit comme un domaine public.

Ces deux perceptions sont vraies et reflètent des aspects réels de la réalité, mais si elles sont séparées et déconnectées, elles créent un fossé irréconciliable entre la divinité et la vie. Un exemple ancien d’une telle perspective dualiste est le gnosticisme, une théologie païenne qui défendait l’existence de deux souverains du monde, l’un mauvais qui gouverne ce monde et l’autre bon qui gouverne le monde au-delà. En effet, le terme talmudique utilisé pour décrire la foi des gnostiques est « deux domaines » [8] ( shtei rashuyot ), faisant ainsi directement allusion aux concepts de « domaine privé » et de « domaine public », également appelés rashuyot dans les textes rabbiniques.

Héberger l'hôte

La solution consiste bien sûr à intégrer les deux perspectives, à reconnaître que nous sommes les invités de Dieu et à recevoir le commandement de devenir ses hôtes . Chaque expérience a ses avantages et ses inconvénients, et se complète ainsi.

Si nous ne sommes que des invités , d’un côté, nous sommes remplis d’humilité et de gratitude, libres de tout sentiment de propriété ou de domination sur ce monde ; mais d’un autre côté, peu importe combien Dieu nous invite à « nous sentir chez nous », nous nous sentirons aliénés et déconnectés, comme des nomades qui trouvent refuge sous les ailes d’un maître. Ce qui nous manque ici, c’est le sentiment d’être chez nous, celui d’être là où nous appartenons, ainsi que celui d’être en nous et de savoir que l’hôte nous aime.

Si, d’un autre côté, nous ne sommes que des hôtes et que Dieu est notre invité, alors d’un côté, nous sentons comment Il remplit les chambres de notre cœur, comment Il entre et illumine chaque détail de notre vie personnelle ; mais d’un autre côté, nous pouvons nous sentir trop à l’aise, développer un sentiment hautain de propriété (au point que nous pouvons nous déifier à nos propres yeux), et oublier que c’est à cause de notre « invité » que nous avons un foyer, puisque tout Lui appartient en réalité (comme il est dit : « Donnez-Lui ce qui est à Lui, car vous et les vôtres êtes à Lui » [9] ) !

Combiner ces deux expériences est exactement ce à quoi nous invite la vision du Temple. La première étape consiste à nous rappeler que nous sommes les invités de Dieu, résidant dans sa vaste demeure appelée « Création ». Mais la maison est si grande, pleine de tant de pièces et si richement chargée que nous avons tendance à nous y perdre jusqu’à en oublier complètement le propriétaire. Il nous faut donc passer à la deuxième étape : trouver un coin approprié dans la maison, y installer notre propre petite maison, puis l’inviter à y entrer.

Nous pouvons voir comment ces deux étapes s’expriment dans la vie d’Abraham. Selon le Midrash [10] , Dieu s’est révélé à Abraham pour la première fois lorsque ce dernier a compris que le monde là-bas devait avoir un « maître » qui le possède et le dirige. En vertu de ce sentiment d’être l’invité de Dieu dans Sa maison, Abraham a plus tard mérité le grand commandement d’accueillir les anges, les représentants de Dieu dans le monde. En étant d’abord l’invité de Dieu, il a pu devenir Son hôte.

Il est intéressant de noter que les mots hébreux pour « invité » (אוֹרֵחַ) et « hôte » (מְאָרֵחַ) dérivent tous deux du mot signifiant « route » (אֹרַח). En effet, nous pouvons considérer l’hôte et l’invité comme situés aux deux extrémités d’une route : à une extrémité se tient l’invité, marchant vers la maison, et à l’autre se tient l’hôte, lui ouvrant la porte. Lorsque nous pensons à Dieu comme existant dans Son domaine privé et à nous-mêmes comme habitant le domaine public, la route devient le chemin emprunté par l’âme – le canal par lequel elle descend dans ce monde depuis sa source et remonte au moment de son départ.

Qui construira le troisième temple ?

Examinons le sujet sous un autre angle. Il existe un désaccord fondamental entre les commentaires sur la manière dont le futur Temple est censé être construit. Selon Maïmonide [11], le troisième Temple sera construit par l'homme par des moyens entièrement profanes. Cependant, selon Rashi [12] , il est destiné à descendre miraculeusement du ciel, complètement construit et parfait.

D’un point de vue spirituel, ces deux opinions reflètent deux modes de développement spirituel opposés, qui peuvent être comparés au processus de construction d’un sanctuaire dans nos cœurs. L’opinion selon laquelle le Temple sera construit de manière mondaine représente une croissance personnelle graduelle, un perfectionnement de soi jusqu’à ce que nous atteignions une connaissance supérieure. L’opinion selon laquelle le Temple descend miraculeusement du ciel, en revanche, décrit la réception de l’inspiration divine d’en haut, nous permettant d’atteindre d’un seul coup un nouveau niveau spirituel.

Ici aussi, nous pouvons identifier un bien et un mal dans chaque vision. Il y a quelque chose de merveilleux dans le fait que des choses descendent du ciel et nous inspirent d’en haut. En revanche, recevoir l’inspiration d’en haut nous dépasse un peu et ne parvient pas à prendre racine dans notre cœur. Inversement, lorsque nous faisons tout par nous-mêmes, bien que les intuitions auxquelles nous parvenons proviennent de nous-mêmes et soient liées à nous, nous manquons de la dimension divine et miraculeuse de la révélation, et nous risquons, en étant tellement immergés dans notre monde, d’oublier le but pour lequel il a été créé.

Ces deux opinions correspondent exactement aux deux expériences décrites ci-dessus, celle d'être invité et celle d'être hôte. Le Temple qui descend du ciel correspond au sentiment d'être invité, attendant dans le salon que tout soit préparé et servi, tandis que le Temple construit à partir de la terre correspond à l'expérience d'être l'hôte qui travaille et prépare tout et attend ensuite que l'invité entre.

Cette analogie est renforcée quand on réalise que les deux opinions concernant la construction du troisième Temple reflètent quelque chose des Temples qui existaient déjà : le Tabernacle, qui était d'inspiration divine et qui accompagnait le peuple d'Israël dans le désert, était apparenté à un Temple descendant du ciel, tandis que les deux Temples construits sur la terre d'Israël, à Jérusalem, par ordre royal, étaient apparentés à un Temple terrestre construit par l'homme.

En effet, la génération du désert et les générations qui ont vécu sur la terre correspondent clairement à l’expérience de l’invité et de l’hôte, respectivement. Errer dans le désert est l’expérience d’un invité sans abri dans un monde qui appartient entièrement à Dieu, recevant même ses repas préparés par le ciel. Un tel invité se sent également aliéné et a du mal à apprécier l’ampleur de la bonté dont il fait preuve. S’installer sur la terre et la contrôler est un sentiment particulier de propriétaire qui invite l’invité à rester avec lui. Mais, d’un autre côté, le propriétaire développe un sentiment de droit qui conduit à la négligence et, par conséquent, à la destruction de la maison.

Pour résumer tout ce que nous avons vu, construisons le sous forme de tableau :

le monde est un « domaine privé »	nous sommes les invités de Dieu	le Tabernacle	le Temple descend du ciel
le monde est un « domaine public »	nous hébergeons Dieu	le Saint Temple de Jérusalem	le Temple est construit par des moyens mondains

Un hôte travailleur, un invité reconnaissant

Les deux opinions concernant la manière dont le Troisième Temple apparaît peuvent nous aider à mieux comprendre comment construire un sanctuaire divin en nous. Comme expliqué ci-dessus, nous devons combiner les expériences d’être un hôte et d’être un invité. De même, en ce qui concerne le Temple, nous devons d’une manière ou d’une autre fusionner les images d’un Temple construit d’en bas avec l’image d’un Temple descendant du ciel.

Imaginez donc un homme actif et diligent, qui se met au travail tous les jours et qui travaille dur toute la journée, mais qui le fait avec gratitude, sans se plaindre, comme si c’était exactement ce qu’on attendait de lui. Cet homme travaille dur, mais ne recherche ni publicité ni reconnaissance, et lorsqu’on le félicite pour ses actes, il n’a rien d’autre à dire que « Béni soit Dieu », car il sait que ce qu’il a fait n’est pas le fruit de ses propres prouesses, mais de la force qui lui a été donnée comme un don d’en haut. Un tel homme est à la fois un hôte et un invité : il travaille dur pour construire sa maison, mais il le fait en invité reconnaissant, sentant que ce n’est pas lui qui travaille ici, mais qu’une puissance supérieure agit à travers lui.

De même, nous pouvons nous imaginer construire le Temple de manière terrestre et sans miracles, mais avec un tel manque d’arrogance et d’importance personnelle que, par notre travail, nous manifestons sa descente du ciel.

Construire et être construit

Ce dont nous discutons ici est profondément lié à la question qui occupe notre peuple depuis un siècle : quel type de judaïsme devrait exister dans notre génération, en particulier sur la Terre d’Israël ?

Deux mille ans d'exil après la destruction du Temple que nous avions construit de nos propres mains nous ont habitués à un état d'esprit proche de celui de nos ancêtres errants dans le désert : nous ne sommes que des hôtes dans ce monde, vivant par la grâce du ciel et ne méritant ce que nous recevons que si cela descend du ciel. Ce mode de vie nous a grandement raffinés et a renforcé le sentiment de la présence de Dieu dans nos vies ; mais dans la même mesure, il a également affaibli notre participation active à la construction de notre destin.

En réponse à cela, de nombreux juifs des dernières générations ont décidé que nous ne devions plus nous sentir comme des invités soumis à la grâce du Créateur, mais devenir les maîtres de notre vie et de notre destin. Ce mouvement a conduit à une grande immigration en Terre d'Israël, à la création d'institutions publiques et finalement à la fondation de l'État d'Israël. Cependant, ce « foyer national » ne montre pas beaucoup d'intérêt à accueillir le Créateur, à qui il doit sa création, et n'est disposé à lui fournir qu'une petite chambre d'hôte à l'écart. Dieu est à peine mentionné dans la Déclaration d'indépendance de l'État d'Israël, et la mention qui a été faite ( tzur Israel , signifiant « rocher d'Israël ») était délibérément ambiguë afin qu'elle puisse être interprétée comme se référant, une fois de plus, au peuple juif et non au Créateur.

Ces deux approches polaires se reflètent aujourd'hui dans la fracture au sein de notre peuple, entre ceux qui cherchent à voir l'établissement du Temple de Dieu tout en s'attendant à ce qu'il descende du ciel sans aucun effort pratique de notre part, et ceux qui cherchent à construire le Temple de leurs propres mains à partir de zéro, mais non pas pour l'amour de Dieu mais pour eux-mêmes.

L’idée que construire le Temple signifie accueillir notre hôte nous offre une vision par laquelle le fossé peut être comblé. Une société et une culture israéliennes véritables et complètes combineraient la conscience de l’hôte avec la conscience de l’hôte : au début, elles rentreraient prudemment et respectueusement dans les couloirs du judaïsme traditionnel, sans aucun sentiment d’appartenance, comme un invité qui apprend à connaître la maison de son hôte, en prenant toujours soin de ne rien casser. Ensuite, la société israélienne commencerait à « accueillir » la tradition juive en son sein, en l’étudiant et en l’incorporant dans les chambres de son cœur, et aussi en la nourrissant et en la nourrissant pour qu’elle continue à grandir et à s’épanouir.

Puissions-nous être bénis de construire une Demeure Divine pour notre Hôte, de Le laisser entrer dans les chambres de nos cœurs et ainsi être admis dans le Sien.

[1] . Genèse 2:3.

[2] . Bereishit Rabbah 11:6.

[3] Deutéronome 14:23.

[4] . Chabbat 63a.

[5] Exode 25:8.

[6] Yalkut Shimoni Bereishit §82 : « Accueillir des invités est plus grand que recevoir la Présence Divine », mais dans le cas du Temple, cela implique d’accueillir la Présence Divine elle-même !

[7] Bereishit Rabba 68:9.

[8] . Chagigah 15a.

[9] . Avot 3:7.

[10] Bereishit Rabbah 39:1.

[11] Hilchot Beit HaBechirah 1:1.

[12] Rashi sur Soucca 41a.